<理性：永遠需要批判自已的前提是否可行，可否證實，可實驗,可批判> 雖然理性這個詞，常被用於科學式的判斷或思考邏輯，但我對於老師所提理性的定義，或說看法基本上是肯定的，只是這樣的定義，在人的基本思維裡，卻不一定可以完全被接受。例如一般人常以為自己是很理性的人，特別是像我這種學工科的人實是自以為很理性，思考方式，處理事情的方式總是要按規矩來，如果偏離了我自己的價值觀或規則，就自然地認為是『不理性』，「胡亂」，「亂來」，尤其研究科學，在合適的假設前提之下，批判自己的假設是否合理，然後再做實驗印證，再假設，再批判再印證，這樣用於科學是相當好的理性定義；可是我要問，理性如果只是在這樣的前提下真的可以解釋的完全嗎？絕不盡然。

Ex ：我有一個長輩，他是個基督徒，他做了一個見證，他之前是不信主的，他對自己有很大的期許，大學即到德國去學化學，學問真是相當的大，他的同學都稱他「摩術家」因為他的實驗工作迅速確實，德國的老師同學都很欽佩他，但他自以為自己是個很理性的科學家，篤信科學，不信有神。直到有一次他做實驗時，因不慎爆炸，雙眼失明，他在飛黃騰達的此時，卻失去他的視力。他這時很「不理性」的開始求神，找醫生醫不好，他卻去找神，他向神禱告，說：「只要神恢復他的視力，他就信祂」這是他第一次禱告，過了不久的一次開刀，手術成功的將他的雙眼治好，他也因此信了神，就是耶穌基督。 這使我裡面有些疑惑，懷疑理性到底是甚麼？怎麼人的遭遇會影響人對理性的價值判定。信了神，以後又懷疑有沒有神，看似不敬虔，但理性卻在合適的前提下不斷被懷疑被批判這也才能凸顯不理性的負面價值吧！ 基督教的「block logic」對立式邏輯各別對立，又彼此共存） 我讀過聖經（Holy Bible），覺得老師說得是沒錯，從聖經面是有些不好的例子，事例、把善惡耶和華的憐憫、慈愛，公義審判都表露無遺，尤其是在舊約中的神，更是令人讀完就覺得好可怕，動則上千、上萬人被擊殺，倒斃曠野。可是又覺得信他的猶太人卻常滿有恩典和祝福，真是令人霧煞煞。但這正是基督教的思維方式所要表現的，就連一般人討論的三一神論也是有這種模式。

Ex 就我自己的經歷，我倒是滿能接受這種思考方式的，我常自以為是很有正義感的人，常看到新聞中的很多社會事件，常忿忿不平地想要為社會做點事，看到幼童被傷害，被拋棄在垃圾推旁的嬰孩，就想不然我去當義工好了，不過新聞愈看愈發現，人不會因為你做了一點善事感動他而停止做惡，也不可能因為修行而成為一個好人，這使我覺得基督教的(block logic)思維給了人一個平衡的想法，神即是慈愛祂當然愛世人，但祂也有公義的一面，為使人知罪自責，使人不致罪惡過大，心中無神，目中無人，人因自己達不到，而信靠神，而非靠修行，也因此大一時我就信主耶穌啦，天天享受神家裡一切的豐富，在美地裡，得著這包羅萬有的基督做我人生喜樂的秘訣。

（由認知思想審視藝術人文） 

貝多芬後期的作品 

逍遙一從個人的修行中去批判 

救贖一從社會的大環境中去批判 

天上的上帝一律法審判的價值觀 

心內的上帝一陪伴的價值觀

從貝多芬的音樂中我們可以了解他的一生心路的歷程，尤其到了晚年，他的作品也正反映出他對死後審判的害怕，然後又轉為逍遙的人生觀，從貝多芬的例子，我們不難發現人常有自私的對人有審判定罪，也有從捨己愛人一面去關懷人的二種現象，也正是老師所說的天上上帝和心內上帝的舉例說明，聽完是覺得很認同，一般人對自己行為是會有感覺的，做了壞事心理會不安，而有種莫名的罪惡感，但若超脫了那種思維，而從救贖眼光，心裡有神同在的感覺來看，我相信這會使人生有個奇妙的大改變（但也必須是他是個信有神的人，不然貝多芬也不可能有這樣的作品問世。

Ex：從最近璩美鳳的事件，其實就很能看出一般人對同一件事的態度有很大的不同，吃飯時看到新聞就會有人開始高談闊論，有人大罵璩美鳳自作自受等到事情被揭發公開後，才又覺得很可憐，博取大眾的同情，真是活該；但又有人較好心一點說：「其實我們一般人也好不到那裡啊，只是沒有人會裝攝影機偷拍我們自己的隱私，因為我們只是小老百姓，又不是公眾人物，所以也不要那麼定罪她啊。」 當我聽到之後就馬上想到聖經中約翰福音8章裡法利賽人和經學家抓到一個行淫的婦人時的故事，一般人的態度是要拿石頭打死他，但主耶穌的態度卻是完全不同，只是跟她說，沒有人定你的罪我也不定你的罪，去罷，從今以後，不要再犯罪了，其實我們的生活中不乏聽到這二種聲音、二種的態度，只是看我們如何脫開自己的限制罷了。

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